“存在即被感知”是什么意思??
意思是:所有事物感知的存在都是存在于心灵内部的，在心灵之外没有任何东西可以存在。贝克莱把各种事物叫做观念所以这个词的用法在这些哲学家那里跟一般人用法是不同的，之所以如此，一个重要理由就是观念是存在于精神之内的。
存在就是被感知出自贝克莱主教的名言。“存在就是被感知”里的主语“存在”的意思并非指一切的存在。贝克莱说，精神或叫做心灵、灵魂或自我的存在是感知不到的，但是虽不被感知到，贝克莱却说精神是存在的。所以这句话里的“存在”指的是除了精神之外一切事物的存在，因此完整的表述应当是:精神之外，存在就是被感知。严格说来，贝克莱并无说过“存在就是被感知”，而是从句子中截出来的。
所以要想正确理解其含义的话，不能单看这一句话，而要同时注意贝克莱前后说了什么。扩展资料:这个题设属于唯心主义观点，源于伯克利哲学的唯心主义观点。根据伯克利的观点，由于所有的事物都要通过感官进入大脑，我们所能确定的就是我们所感觉到的，而我们不能确定感官之外的东西是什么。
对他来说，物质不过是我们所经历的感官物质的积累，通过习惯的力量连接在我们心中。既然理念存在于被感知之中，就意味着感觉存在于被感知之中，因此所有事物都存在于被感知之中。因为“拥有理念与感知理念是一样的”；“事实上，客体与感觉是同一事物”。
哲学提出了一种“形而上的实体”，也称为“物质”，解释为:不是颜色，不是声音，不是“触觉”……它不是任何可感知的属性，是不可感知的，而是颜色、声音等现象都是从它衍生出来的，它是作为事物的根本事物。伯克利认为，这种“形而上实体”的假设是武断的。辩证唯物主义认为，事物之间的关系是普遍的、客观的，我们必须坚持这种关系，反对孤立，用静态的眼光看问题。
也就是说，一切事物都先于人的意识而存在，人的意识不能被感知，也可能不存在。就像你脚下的地下水一样，就像细菌一样，它们在被感知之前就存在了。
存在就是被感知？？？是什么意思
存在就是被感知是主观唯心主义观点。因为他认为被人的感觉器官感知的事物才存在，不被感知的事物不存在，即认为思维决定存在，是主观唯心主义。
主观唯心主义把外部世界上的一切事物都看作是自我主观精神的显现和产物。主观唯心主义。客观唯心主义认为某种客观的精神或原则是先于物质世界并独立于物质世界而存在的本体主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础所以，“存在就是被感知”意味着外部世界不过是自己的感觉罢了，把感觉认为是一切事物产生的基础，是主观唯心主义。
如何理解“存在就是被感知”？
这话是贝克莱大主教的著名论断，论断主体是众生，客体是存在包括物质性和精神性。侧重于认知。
如果单纯从马克思主义哲学认知论出发，那么这无疑是一个谬论。这同时也是哲学门外汉的一般观点。这句话具有两个逻辑层级。一是存在的意义就是被感知，二是被感知的才被认为是存在的。第一重意思上来讲，我们所处的世界上的一切存在，只有被感知才有意义。
就当时人类认知能力而言，黄金是被感知的，爱是被感知的，星空是被感知的，因而它们具有了财富的、感情的和物质的意义。而病毒、太阳风是不被感知的，因而在当时是不被承认的，即存在对于众生没有意义。第二重意思上来讲，就是只有众生感知到的事物和精神才被认为是存在的。
这很好理解，当时的人类认识到什么，什么就存在。梦境、上帝和预言被当时的人们感受到，因而被认为是存在的；而当下的人类感知不到，因而说是不存在的。事实上无论就认知层次来讲，贝克莱大主教已经全然阐述了人类认识世界的方式和能力。
但就客观的存在而言，无论就那个时代和当下的时代，人类的认识永远都是片面而充满荒谬的。始终在否认自己感受不到的东西，比如我说过的上帝，命运和因缘，事实上这些都是世界的一种体现和存在。
“存在就是被感知”这句话错在哪？
“存在就是被感知”错在是主观唯心主义的观点，存在就是被感知的观点认为，石头、房子、高山、河流、太阳等的存在，就是其被感知。如果你闭上眼睛，这些事物的视觉感知就都不存在。
眼前的桌子的对于你的视觉感知在你回过头后也不存在。所以这个观点是主观唯心的。理先于气，这里理就是天理，其实我们理解上可以把它归入道这一类缥缈的存在的。而气可以感受到，比如说空气，是实在的。因而理就可以理解为是意识，而气则是物质的。
意识决定物质，因而是唯心主义的观点。观点背景:“远古时期”假设能用这个词的话人们提出一个观点可能都是不加论证的、直言的，好似顷刻间洞察到真理一样。无须解释，洞察到了，这就够了，带有点神秘色彩。
但贝克莱那个时期的哲学已经掌握了相当的论证能力了，即提出一个命题常常是需要经过论证、分析、足够理由的。虽然在最初提出来的时候很可能是一种灵感式的突发。总而言之，看看贝克莱如何论证这个命题相信会很有好处。
存在就是被感知为什么是主观唯心主义？
存在就是被感知是主观唯心主义观点。客观唯心主义认为某种客观的精神或原则是先于物质世界并独立于物质世界而存在的本体。
主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础。所以，“存在就是被感知”意味着外部世界不过是自己的感觉罢了，把感觉认为是一切事物产生的基础，是主观唯心主义。主观唯心论或主观唯心主义是一个哲学理论。其提出某主体的心灵，如其感觉、经验、意识、观念和/或意志等是世界中事物产生和存在的根源与基础，而外部世界中的一切事物则是由这些主观精神所派生的，这些主观精神的显现。扩展资料:主观唯心主义把外部世界上的一切事物都看作是自我主观精神的显现和产物。
实际上就是认为外部世界上的一切事物都由每个自我的主观精神决定，没有每个意识体自我的主观精神，也就没有外部世界上的事物，即客观世界依赖于主观精神而存在。中国陆九渊心学的“吾心即是宇宙”，英国贝克莱的所谓“存在即被感知”、“物是观念的集合”等观点，即是有代表性的、典型的主观唯心主义观点。主观唯心主义认为一花一世界，一草一灵魂。
也就是说每个自我都有一个世界，而且每个世界都是平等且相对独立的。每个世界都互相影响，每个世界的发展方向都取决于其意识体本身，而客观世界则是由这些意识世界构成，这样即无客观坐标，只表现个人意志，其认为物质不可以独立于意识之外。
存在就是被感知，这个哲学命题正确吗
存在就是存在，存在不是被感知。而生命性存在本身想要确认自己的存在存在感，才需要感知。
至于无生命存在，假如没有生命性存在的存在，被感知也无从谈起了。且无生命存在本身是不可能有感知与被感知的需要和意识，根本谈不到那里去。
存在就是被感知，这个哲学命题正确吗？
如果意志不存在，那么任何事物都无法被感知，从而不存在价值。但是，“存在就是被感知”这句话非常片面，因为存在是作为动词而存在的，它不是名词，所以没有固定的属性，只有在其生成的过程中存在的意义才被标注。
而“被感知”看似也是动词，实则它更接近形容词。也就是说“被感知”只是在形容存在时的一种必然的状态，而不是存在本身。存在本是一个不断“感知”和“生成”的过程。首先来说一下“感知”，也就是意志。意志并不是凭空存在，我们来简单地说明一下意志，把意志划分成“领会”、“思维”和“表达”的过程。
这样就可以理解为什么历史上那么多唯物主义者和唯心主义者会有那么多的矛盾与争论了。可以说唯物主义和唯心主义矛盾的中心就在于“思维”和“领会”哪个在第一位。唯物主义者认为“物质决定意识”，很明显他们认为“领会”是占主导地位的，因为我们不能凭空思维，必须先领会身边现实存在的东西，我们才会有思维的基础。
而唯心主义者则认为“思维”是占主导地位的，我们通过思维来创造主观世界，把主观世界不需要的客体排除在外。这两中方法看似截然不同，实则他们犯了相同的错误。他们都把“意识”这个主体和“世界”这个客体人为的对立起来了。
也就是说，把人和世界分离开来，然后去讨论到底是人去认识、标记这个世界，还是世界客观地影响人的意识。实际上，任何人都不能跳出世界之外去理解世界，任何世界也无法去影响不在这个世界中的人。简单的说，“思维”和“领会”是一个整体，没有先后之分。
我们在思维的同时必然已经对这个事物有所“领会”了，而“思维”的结果又会重新规划我们对事物的“领会”形成新的“思维”。举个简单的例子。假设一个人从来没有见到过电脑，你现在把电脑摆在他的面前，他肯定没有“领会”过电脑这个东西，但并不代表他就会凭空靠“思维”去创造一个“领会”，就算他不知道眼前的东西是电脑，但他肯定也会根据这个东西的特征来进行“思维”，并将这个“思维”的结果来代替旧有的“领会”，比如说把它定义成“新型的电视机”，而当我们把这个东西叫做电脑告诉他以后，他又通过“领会”我们的话来进行“思维”，再用这个“思维”的结果来重新规划他的“领会”，这个时候在他的领会中这个事物就是电脑了。从上面这个过程中可以看出，“思维”和“领会”是一个整体，是同时进行。
我们的“思维”是建立在“领会”上的，而我们的“领会”的东西并不是客观的事物而是我们“思维”的结果。这就能解释为什么对着同一样事物，我们第一次把它“领会”为“新型的电视机”而第二次的“领会”就成了“电脑”了。因为我们进行了两次不同的“思维”，所以其结果自然不同。经过这样的分析之后，我们在回到唯物和唯心的问题上来，那就很容易能够理清当中的矛盾了。
实际上主观世界的生成和对客观世界的领会它也是一个整体，是不能分开来看待的。的确，客观事物可以影响我们的主观世界，但是在此同时，主观意识其实已经在对这个客观事物进行规划了，随着时间的转移，我们的意识不断地重新规划世界，最终得到一个和客观世界相近似的主观世界。这个世界必然与真实的客观世界不同但也绝不是凭空存在的。总而言之，我们不可能随意去创造自己的主观世界，但也不代表我们只是被动的接受客观事物。
原本意志与世界就是一个整体，请不要认为地对立他们。所以说“存在就是感知”有极大片面性，并不是因为物质优先还是意识优先这种表面的原因。最重要的原因就在于这个命题讨论的只是“存在”的一种被“感知”、被“领会”的状态，它根本就忽略了“存在”本身是什么。
这也是近代哲学界在存在问题上所犯的一个通病。
存在就是被感知正确吗
首先要明确的是，这话在本国主流意识形态下，是会遭到严厉批判滴~“主观唯心主义都滚粗”他们会如是说。
所以如果是做政治题的话，你只需要写上“这是错误的主观唯心主义观点，过分夸大了思维主观的力量。完全忽略了物质决定意识的真理”但人家贝克莱说这话肯定是有其道理的。毕竟人家是哲学家又不是傻子因为如果你不依靠经验感知的话，你是根本不可能获得关于外界的知识的。那么当你确定地说某物“存在”时，一个必要的前提就是:它被你”感知“到了。所以才说，存在就是被感知。
英国经验主义者看重的就是经验在我们获得知识的过程中所起到的重要作用，一切脱离了经验领域的知识都是可以被打上一个大大的问号的。当然，如果把经验主义发展到极致，的确有可能会像休谟那样进入一种怀疑论。但是，“知识一定不能是超验的，而应当是可以被经验操作的”——这一原则是有其真理性的。
所以我想说的其实是，问题的关键不是说“存在就是被感知”这个命题是不是正确，而是要看到这个命题背后有没有它的道理，它的合理性。
为何说存在就是被感知？
贝克莱的出发点是洛克的观点:人类知识的对象是观念。他说:“在任何一个考察过人类知识对象的人看来，这些对象或者是实实在在由感官印人的观念，或者是由于人心的各种情感作用而感知的观念，或者是借助记忆和想象而形成的观念。
”从这一前提推出的结论应该是:我们所能知道的只是观念，而不是观念之外的事物。贝克莱并不否认感觉到的事物的真实性和存在，他问道，“存在”一词的意义是什么？他的回答是，“一个观念的存在，就在于被感知”。这一说法当然是无可非议的，但他接着说，既然一个可感事物只能存在于观念之中，那么它的存在是因为我们感知了它。这个说法是违背常理的，贝克莱却说，如果反过来说可感事物可以在不被感知的情况下存在，那才是不合逻辑的。“因为，除了我们用感官所感知的事物之外，还有什么可感的对象呢？并且，在我们自己的观念或感觉之外，我们究竟能感知什么呢？要说一个个观念或它们的复合不被感知而存在，那岂不明明白白是背理的吗？”贝克莱上述驳论的关键一句是“除了我们用感官所感知的事物之外，还有什么可感的对象呢？”这句话表达了经验论者的一个共识:知识或感觉的对象是观念，而不是事物。
贝克莱所做的工作只是引申。他把“存在”的意义限定于认识对象，然后用“被感知”来解释认识对象。从经验论的前提出发，他合乎逻辑地得出了“存在就是被感知”的结论。
贝克莱的结论一出，举世皆惊。很多哲学家都指责它的荒谬，但不知如何从哲学上驳倒它。与贝克莱同时代的唯物主义者狄德罗把贝克莱比作一架“发疯的钢琴”，但他也痛心地承认:“这种体系虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱。
”贝克莱的结论之所以难以驳倒，是因为那些反驳他的人常常站在常识的立场上反驳，而常识是相信感觉的。常识与经验论的差别仅仅在于，感觉的对象是外物，还是观念？在这一问题上，常识的观点是未经论证的，而经验论对此却有细致的反思。如果不能证明感觉的对象是外物，而不是观念，那么贝克莱的胜利也就难以阻挡了。
贝克莱从一开始就知道如何应付常识观点的挑战。他说:你会说，要我想象一个公园里有树，或者一座壁橱里有书，而不必有人在旁边感知它们，这确乎是最容易不过的事。我的答复是，你的确可以这样想，这并没有困难；可是，我请问你，你这不就是在你心中构成了某些你所谓的书和树的观念吗？你不过是在构成它们的同时，忽略了构成感知它们的任何人的观念罢了。但是你自己不就在同时感知或想到它们吗？因此，你这种说法是枉然的；这种说法只足以表示在你心中有想象或构成观念的能力，却不足以表示你能设想你的思想的对象可以在心外存在；为了证明这一点，你必须设想它们不被设想而存在，而这是一个明显矛盾。
当我们尽力设想外物存在时，我们仍然只不过在设想我们自己的观念而已。应该看到，在与常识观点的哲学辩论中，贝克莱并未被驳倒；但这决不意味着他的主观唯心论是不可克服的，而只是说，站在常识或经验论的立场上是驳不倒他的。
